「笛聲響，即將離別故鄉 Puyuma，輕輕揮動著我的手。點點雨滴，串串淚珠，順著我的臉龐滑落。何時那快樂遠離了我？」來自台東南王部落的歌手紀曉君，嘹亮卻溫柔，時而帶點神秘風采的嗓音，悠悠唱出她心中美麗的故鄉 Puyuma。或許你對 Puyuma 這個字彙感到陌生， Puyuma 地處花東縱谷平原的南方，就在中央山脈及海岸山脈之間，它的漢文名稱，就叫『卑南』。
鳥居龍藏與卑南遺址
提及『卑南』二字，不得不提起台灣史前文化的重要遺跡據點－卑南遺址。1896年，東京帝國大學派遣鳥居龍藏至台灣，從事人類學研究調查。鳥居龍藏選擇徒步旅行的方式進行調查，用雙腳行遍當時尚無紀錄的諸多山林部落。鳥居龍藏行經台灣東部卑南山附近時，拍攝了兩張相片，這兩張相片正是發掘卑南文化的起點。相片裡，比人還高的石柱氣勢凜然，豎立在廣闊的山脈與平原之間，成為現今卑南遺址最具代表性的文化象徵之一。
卑南文化，分布在海岸山脈和花東縱谷南段之間，最大的聚落遺址，即是卑南遺址，面積超過30萬平方公尺。建築物分布格局井然有序，呈現出龐大而組織完整的社會結構。從挖掘出的遺跡中顯示，卑南文化人擅於狩獵與農耕，出土大量工具如石鋤、石斧、石刀、石杵、石矛等等。在工藝技術上，除了燒製陶器做為日常生活普遍用具之外，也開始製作非器具類的飾品。
卑南文化最具盛名的就是精緻的玉器，展現出驚人的工藝技術和審美觀。這些玉器多做為族人平常穿戴的飾品，人過世則隨之陪葬。從這些玉器的精細程度來判斷，當時可能已經出現專門製作玉石飾品的工作，並且有交易玉製物的行為。
卑南文化崇敬都蘭山，其住屋規律呈現南北軸向，遙指他們心目中的聖山。住屋建築物底部，埋有數以千計的石板棺，亦朝著聖山的方向長眠，可見這座都蘭山在卑南文化，是多麼的意義非凡。石板棺內多有陪葬品，可見當時的人已有靈魂和來世的觀念，應該已經發展出完整的喪葬儀禮。
日治時期開始，卑南文化遺址就是台灣史前文化最熱門的研究點，鹿野忠雄是第一位將卑南遺址當作考古遺址加以研究的學者，他曾在1930年發表文章，討論卑南遺址豎立於地表上的諸多石柱。1945年時，金關丈夫和國分直一兩位學者，在最大的石柱周圍開始進行挖掘，終於發現埋藏於地底的陶器以及住屋遺跡。此後卑南遺址的研究與考古工作延續不斷。1988年，內政部將卑南遺址列為國家一級古蹟。1991年，將遺址現地規劃為「卑南文化公園」。2002年，國立台灣史前文化博物館開幕，卑南文化公園遊客中心隨後也正式對外開放，這是台灣第一個遺址公園。
國立台灣史前文化博物館
卑南文化和卑南族無關
既然是卑南文化，那是否意味著他們和現今的卑南族有密切的血緣關係？答案並不盡然，人類學對於史前文化的命名，通常取自該文化代表性遺址所在地的地名。卑南文化最重要的遺址，位於日治時期原稱為卑南的南王里，所以稱為卑南文化，跟原住民卑南族其實沒有必然的關係。
至於卑南文化人是誰的祖先？研究認為，卑南文化的晚期有兩個演化方向：一是往山區移民，適應山地生活方式，成為後來排灣族或魯凱族的祖先。理由是卑南文化人和排灣族都住石板屋、葬在石板棺，且有以拔牙為尚的觀念。其次，排灣、魯凱兩族出土的舊陶器和卑南文化非常接近。另一個演化說法，就是留在原來的區域，成為阿美族的祖先。間接證據是兩者居住地區及環境相同，而卑南族也有若干傳說，表示卑南遺址原本是阿美族人的舊社。至於何種說法屬實，目前尚須透過更多研究來釐清。
如果卑南文化和卑南族沒有直接的血緣關係，那現今的卑南族人從何而來？若重新檢視卑南族人的口傳文學，或許可以得到一些蛛絲馬跡。卑南族的創生神話有兩大系統（竹生與石生），雖然故事細述略有差異，但情節有其雷同之處。故事多半是女神從海岸出現帶來竹子或石頭，從竹子（或石頭）中先誕生出馬蘭社的祖先，再繁衍出卑南人的祖先。
這樣的創生神話可推論出部份線索：第一，卑南傳統社會以母系社會為主，因此由『女神』創世的概念不難想像。而在另一派的創世傳說中，是由三位男女從海上漂流而來，在竹林叢生的 Panapanayan 海岸登陸並繁衍後代，是為卑南族人的起源。卑南的食物傳說中也提到，小米是祖先從蘭嶼偷渡回來的產物，因此小米收成時固定向著蘭嶼方向舉行海祭，緬懷先祖並感謝食物豐收。由種種傳說推測可知，卑南族的發展勢必和海洋緊密結合，極有可能是海外移民至台灣的族群。第二，卑南族顯然是比較晚形成（或移民）的族群，在傳說中往往和阿美族馬蘭社或其他原住民族有所連結。以卑南族分佈範圍偏於北方的知本群石生系統為例，傳說中提到先有馬蘭社而後繁衍卑南人。
有趣的是，經過學者調查，知本群的語言和部份傳統祭儀文化都和阿美族較為雷同。而靠近南方的竹生系統南王群，傳說中多次提及排灣族，而語言和文化自然也就和排灣、魯凱有趨近之處。這兩點由傳說中匯整出來的線索，極有可能意味著卑南族是由海上移民而來，依照居住區域不同而受到鄰近不同原住民族文化的影響，各聚落進而發展出細微的文化差異。
卑南族人與不同政權的接觸
至於卑南族人與不同政權的密切接觸，更是有著悠久的歷史。相傳荷蘭人為求開發金礦，曾經繞過恆春半島前往卑南地區，要求卑南族人協助開礦事宜，雖然最後因為溝通不良與開發成本問題而作罷，但是確實在荷蘭殖民時期，卑南地區的原住民就已經成為人口密集，且和外來政權有密集接觸的原住民族群之一。
荷蘭東印度公司在管理原住民的制度上，模仿歐洲傳統的封建制度，確立荷蘭人為領主、原住民為封臣的關係。荷蘭大員當局將台灣劃分為四個行政區域，包括北部地方會議區、南部地方會議區、淡水地方會議區及卑南地方會議區。定期舉行地方會議，各部落的原住民推舉代表出席與會。
荷蘭人以部落原有的領導人擔任地方首長，進行一種形式上的地方自治，也曾賞賜這些村落的首長。而在荷蘭文獻中，已經出現今日幾個卑南聚落的名稱，以及人口數量的紀錄，卑南地方會議區的地方會議，就選在 Pimaba（今日卑南地區）舉行，此地也成為東部原住民部落領導人的重要聚會地點。
明鄭時期，執政者也覬覦礦產資源，曾派人前往東部探尋採金一事。卻因為與沿途原住民發生糾紛，未達東部便打道回府。明鄭時期並不注重於開發東部，亦未曾設官治理東部地區。不過在當時南部改隸的四十六社當中，的確有出現『卑南覓社』的名稱，甚至有卑南覓各社繳納社銀的紀錄。清領時期顯然是卑南族與外來政權關係最密切的一段時間。沈葆楨的奏摺中曾提及：『卑南、埔里一帶，居近漢民，略通人性；若是者，曰良番。』，這意味著當時的卑南族，是開山撫番政策中的『良番』。卑南覓社當時又被稱為八社番，由八個社聯合組成，共推領導管理卑南覓地區。而卑南覓社在清廷官方文書中屢次被提及並正面褒揚，主要原因是，在卑南覓社協助清廷圍剿『朱一貴事件』的流竄叛民，和阻饒林爽文餘黨自浸水營古道逃到台東有關。清廷大力嘉許當時卑南諸社的領導者Pinarai，甚至進京受賞、獲頒獎牌，特別頒賜『卑南王』的名稱，甚至指派卑南王協助管理東台灣。
「卑南王」的豐功偉績
影響卑南音樂發展最深遠的創作人陸森寶先生，曾經創作一首〈卑南王〉，曲調改編自天主教會禮拜聖歌，歌詞以卑南南王語創作，內容描寫他們的祖先「卑南王」Pinarai 的豐功偉績。台灣歷史紀錄中，對於原住民「王國」的概念多半只有荷蘭時期於中部地區發展的大肚王國，難道在東台灣也曾有過原住民自治的王國？事實上並無所謂的「卑南王國」，但傳說中的卑南王，不但領導卑南族，週邊的排灣、魯凱、阿美各社，也都服膺於卑南王的管轄之下，對於東台灣的政治有深遠的影響。
卑南王的諸多傳說列舉如下：（一）清領道光年間，台灣盜匪盛行，卑南王團結各社消滅匪徒。（二）暹羅船於知本海岸遇難擱淺，卑南王派人營救。暹羅巫師授予錫杖，可控制瘧疾流行，於是東台灣眾部落服之。（三）英國商人貿易途中遇颱風，漂流至台東海域，得知卑南王事蹟。遂帶著卑南王進京，皇帝賜與黃馬褂，卻被福州當地總督換成戲服戲弄。（四）牡丹社事件生還的日本人逃至台東，卑南王相救並擊退牡丹社追兵。爾後日本政府感念卑南王，特別授予卑南族人槍械持有權。雖然相關史料研究不多，無法應證這些傳說的真偽，但是卑南王無疑是卑南族人口耳相傳、倍感榮耀的傳奇人物。
卑南王的傳說原型，即是卑南族第十八代頭目 Pinarai。Pinarai 在卑南地區長大，成年後入贅屏東馬卡道族的部落，與漢人接觸頻繁。他善於經商，沿著浸水營古道至水底寮，開設交易所，一方面販售東部特產，另一方面則買進卑南人生活必需品，因而致富。事業有成後，返鄉擔任卑南族頭目，將先進的農耕技術帶回卑南部落。事實上卑南王也不只一個人，卑南族人也將此名號冠於其他對於卑南族有所貢獻的領導者身上，因此卑南王的制度與名號也出現一定程度的『傳承』。
日治時期，政府當局開始對台灣全島進行詳細的調查，其中包括原住民族的民族學研究，更是如火如荼地展開，為現今台灣原住民族研究，奠定豐厚的基礎資料。當時卑南族被稱為「漂馬」，被視為漢化最深的族群（與邵族並列），也和與漢人通婚甚多的阿美族一起被列為「平地蕃」。當時日本殖民政府對於卑南族群的劃分，可說是混亂不明。根據佐山融吉的調查，把漂馬社和阿美族馬蘭社分化為同一類，其他幾個卑南族部落卻劃分到排灣族範圍之內，甚至提出「排灣族卑南蕃」的說法。這或許也顯示出，當時卑南族已經開始出現與其他族群文化融合的現象，因此學者才會難以區分定義。
卑南遺址現場。
傳統卑南族的家。
耆老不識卑南，只認定 Puyuma
「卑南族」這個名稱，於民國四十三年為中華民政府正式採用，大概是為了配合台東的古地名「卑南覓」而命名，然而卑南族的羅馬拼音卻是與卑南二字發音相去甚遠的 Puyuma。事實上在民國七十三年的調查中曾經紀錄，當時卑南族的耆老多數沒聽過「卑南覓」，也無法認同政府為何給他們族群冠上一個這麼『陌生』的名字，他們的心目中，Puyuma 才是他們真正的名字。Puyuma 其實只是卑南諸社其中一社（南王社）的名稱，因為當時南王社最為強盛，所以以 Puyuma 統稱之。Puyuma 一詞在卑南語當中則有「團結」之意，從卑南族史當中，可以觀察到卑南各社的相處關係，和諧程度的確是更勝於其他族群。卑南族人生性愛好和平，以團結為其族群精神，也因此在與外來政權接觸過程當中，鮮少發生重大的糾紛或傷害事件。因為團結，使得人數不多的卑南族，可以在鄰近大族的包圍之中，兼容並蓄的保留其族群文化，並且發展出獨特的相處模式，甚至能夠跨族群和諧管理其他原住民部落，成為過去曾經對東台灣政治的最具影響力的族群。
以團結為名，正是卑南族人最可貴的族群傳統，就像卑南族傳統祭典裡最重視的花環那樣，柔軟美麗而又完整堅定。
【本文取材自民報文化雜誌雙月刊】
2016年／第15期(11月號)
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