台灣的原住民只有一族，這族的人超愛喝酒、很會唱歌、運動很行。
這當然是個笑話，因為《維基百科》告訴我，台灣目前的原住民至少有16族，即便不曉得有這麼多族，從小到大我也聽過和玩過「九族」文化村。但有趣的是，對我或大半台灣人來說，這16族就是一族：「原住民族」，他們是一樣的。
原民「口語文化」，不同於漢人「文字文化」
一直以來，談到「台灣人」，我腦中跳出的是外省、閩南和客家人這些「漢人」族群的圖像，原住民在我印象中是獨特的，跟「台灣人」沒有太多聯結，反而聯結的是Discovery影片中的「異國」文化。老實說，我可以感覺到長期以來台灣政府對原住民的重視；但不曉得為什麼，對我而言「原住民」這個名詞，基本上與「台灣」無涉，反而與異國文化或「初始文化」、「儀式」、「祭典」、「部落」、「長老」等概念是較相關的。
有趣的是，雖然台灣政府一直強調尊重多元文化，重視原住民文化的保留，但怪的是，四、五十幾年過去了，我們的原住民在台灣社會的競爭力，感覺還是這麼「弱」；政府給的「補助」雖然一直都很多，但原住民文化卻越來越不見，這真的怪透了。用了這麼久的時間，花那麼多錢「幫助」這些人，但成效一直不見，政府還是一直堅持以給錢的方式「幫助」原住民。
一位在政府機關擔任教育公職的朋友告訴我，「妳不知道，我們的政府真的每年編很多經費給原住民，現在每個小孩都有個人帳戶。但是他們的父母一有錢不是繳學費，而是去買酒喝。」語氣中聽得出對原住民父母的不重視教育多所抱怨。
事實上，原民處境的問題，涉及的不是「父母不重視孩子教育」的問題，而是原民文化定義的「什麼是重要的」，以及「該以什麼方式教育子女」的想法，與漢人社會「萬般皆下品，唯有讀書高」的思維完全不同。
如果對原住民文化稍有研究的人都知道，台灣原住民大半屬「口語文化」，傳播主要是透過口語，沒有文字。口語文化的特色是，人際互動綿密，耆老位高權重，傳統與習俗是紛爭對錯的重要判準，教育是採「做中學」的方式，知識的內涵是與「生活世界」緊密結合；其本質是與強調分析與邏輯思考，學習內容大半是抽象知識的文字文化有極大差異的。
我們的政府強迫一個從小住在口語文化，崇尚生活知識在山林快樂遊走的「原民」進入正式教育系統，要他們「安靜」的在課堂坐著上課，學一些離生活很遠的「抽象知識」，再要求他們參加不擅長的「文字紙筆考試」（因為萬般皆下品，唯有讀書高啊），然後說因為「原住民」考試成績普遍不佳，需要「幫助」所以給予加分。接著再自我宣揚自己的所作所為，是「尊重多元文化，幫助弱勢的原住民」。
評量原民的成就，應該用原民的標準
老實說，這種做法真的非常邪惡，明明是把自己的標準與價值觀強加在別人身上，明明就是在「漢化」原住民，「消滅」原住民文化，但卻自稱是「尊重多元文化，幫助弱勢的原住民」。更糟糕的是，這樣的做法久而久之也讓漢人與原住民建立起，原住民的學習成就「低人一等」的意象；不但沒幫助原住民，反而污名化他們，也造成在強調自由平等的台灣社會中，不斷有「憑什麼原住民可以考試加分」的聲浪出現。
事實上，如果政府真要幫助原住民，真要評量原住民的知識技能，就該先了解原民社會所定義的知識為何？其社會重要的價值是什麼？他們習以什麼方式教育孩子與傳承知識，並由他們自行決定如何執行這些評估標準。亦即，用原民文化的標準和方式去教導和評量學習成就，才是比較妥切的對待方式。這樣不只讓原民更有學習意願與成就感，也能讓他們發展更適合自己的技能，對於自己的文化與族人有更多的「光榮感」，也才能讓原民在台灣社會更受尊重。
當代台灣教育系統不是不斷強調「多元技能」觀念嗎？既是如此，打獵、運動、歌唱、雕刻、編織、舞蹈等傳統原住民重視的技能，當然可以成為教育成就的重要評判標準，甚而成為學生未來謀生的重要技能，實在不必要以漢人崇尚的文字技能，作為學習成就評量的唯一標尺。
事實上，也只有當原民技能在教育體系中被傳授與崇尚時，某個程度才可協助原民文化的保存及原民光榮感的提升。但目前我們的政府是反其道而行，其宣稱協助原住民的「加分作法」，事實上是一種包了糖衣的毒藥，不但無法提升原民地位，改善原民處境，反而讓更多原住民不斷被「歧視」且加深原民「漢化」的程度。如果照目前台灣政府的教育政策一直推展下去的話，可以想見幾十年後，台灣原住民都會成為有著原民臉孔的「漢人」；而所謂的原住民文化，就是躺在「博物館」供外人參觀的奇風異俗了。
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