農曆七月之際，是客家族群舉辦「義民祭」的重要時節。義民祭，是以義民廟為核心的信仰活動，不僅是民俗文化的一環，更代表著客家精神的凝聚與傳承。
在歷史考據上，義民祭背後真正的意涵，反映了粵東移民在台灣落地生根的在地化過程。義民祭的起源與故事，其實就是台灣社會多元族群發展的歷程。
義民身分的出現
義民信仰的起源最早可追溯到清乾隆年間。在清朝對台灣採取消極治理的這段期間，台灣成為閩南與粵東地區人口外移的重鎮，泉州、漳州、以及廣東省東部的移民，先後來到台灣實施拓墾。早期來台的移民大多是青壯年的單身男子，為了保護自身利益，因此以祖籍結黨成群。
為了捍衛我族的利益，不同省份和縣籍的人群時常發生衝突。由於清朝政府的漠視和消極，官方對於這些衝突無能為力。小規模的衝突和械鬥，如果沒有即時受到控制，很容易演變成全島規模的民變，在清治前期，台灣曾爆發過3次規模龐大的械鬥：朱一貴事件、戴潮春事件、以及林爽文事件。
義民祭活動中，挑擔奉飯的隊伍呈奉飯菜、準備食物給義民爺。
當台灣陷入一片混亂、官方權力鞭長莫及時，台灣島上的其他移民就成為與這些民變對抗的力量。為了保護已建立的家園與財產，當時不願意臣服於民變的人只能選擇合作，除了客家人之外，還有閩南人與平埔族原住民族人參與。這些與民變對抗的民軍，並非政府徵召的正式部隊，而在民變平息後，官方為了正當化統治基礎，便賦予在抵抗民變過程中存活或犧牲的移民「義民」的身分。
信徒手持義民旗繞行。
義民作為一種集體記憶
義民意涵其實很複雜，在台灣南部所謂「義民」，主要是以「忠烈祠」的方式紀念；然而在台灣北部「義民」則神格化，甚至出現以「義民爺」為祭祀神祇的廟宇。當時受到法令規定，粵東移民在台灣的開墾並不合法，所以義民的身分是一種法律手段，讓客家族群能夠和閩南族群享有同樣的開發權。南部地區對於合法開發身分有更多需求，忠烈祠因而成為當時客家人的身分認定來源。
除了法令上的意涵，宗教也是集體記憶的展現。在民變結束後，粵東移民為了團結對抗外人，希望能夠找到一個信仰中心，然而大家祭拜的神靈不一， 要在彼此的心靈之間尋找共同的「故鄉」，是不可能的任務。隨時間過去，人們意識到，雖然有著迥異的背景，但仍擁有共同的記憶和故事，就是在台經歷的民變和義民。因此當年保衛家園而犧牲的「義民」，在這尋求集體記憶的過程中，逐漸神聖化為大家所熟知的「義民爺」。
「放水燈」點點星光之火在河面上漂盪，彷彿點亮心中的願望。
義民信仰是移民社會在地化的重要證據，義民爺的故事，其實就是人們「在台灣」的故事。祭祀義民爺時，信眾的心靈已不再面向海峽對岸的故土，粵東移民也逐漸從潮州、梅州等縣籍的分類中被解放，重新凝聚為一個新的「客家」集體。
新時代的客家精神
當義民成為一種信仰後，每逢農曆七月二十日前夕，義民祭相關的祭祀活動和儀式就會陸續展開。「自從我有印象開始，義民祭就一直是客家人重要的慶典。」平鎮褒忠祠主任委員范振修表示，最早的義民祭主要是在春天和秋天進行，但因七月普渡在台廣為流行，使得義民祭在清末就逐漸與普渡結合。
今年義民祭在平鎮褒忠祠舉行祭祀大典，希望傳承 家人愛台灣、愛土地的保鄉衛土精神。
義民祭「聯庄輪值」可說是最具代表性的宗教組織。清道光年間，義民祭開始由不同地區的居民輪流舉辦，連年向外拓展。當值的地區會舉辦盛大活動，同時招待親友一起相聚，熱鬧非凡。這樣的傳統保留到今日，形成新竹與桃園地區合辦的十五聯庄，由各庄輪流負責主祭，輪值至今不間斷，顯見義民信仰對於客家族群的重要性。
在義民祭中，人們引頸期盼的一大亮點就是神豬競賽。日治時期政府鼓勵家戶飼養家豬，這個習慣也逐漸成為祭典的一部分。「早期的神豬體型不大，重點在於展現每戶人家對於義民爺的心意。」范振修指出，神豬在義民祭中象徵著信眾的富庶，儘管現在神豬的飼養已成為一種專業化的工作，有關神豬「神性」的故事卻從未間斷過。
義民祭的一大亮點是神豬競賽，也展現對義民但的心意。
同為義民祭重頭戲的「放水燈」，早期信眾會用竹片搭建可漂流的小伐，在上頭點香之後放入水流許願。點點星光之火在河面上漂盪，傍晩時分照亮河岸，也彷彿點亮了心中的願望。「為了跟上時代潮流，我們針對水燈進行改良。」平鎮褒忠祠副總幹事張玉燕表示，為避免水燈變成難以清除的垃圾，使用可溶於水的環保水燈，兼顧環保與信仰，更能延續義民祭典中的珍貴傳統特色。
逐本溯源，義民信仰的核心是「保家衛產」的思維。先民為了捍衛自己的家園，勇敢抵抗甚至不惜犧牲生命。延續至今，藉由信仰的力量，提醒客家後代子孫團結的重要性，持續村與庄的凝聚力量。
※本文轉載自：《桃園誌》No.39
