​華殖文化影響台灣人的宗教觀

宗教的本質是為了解除人們的煩惱，讓人們可以有更多的智慧與勇氣，來面對生命過程中興衰成敗與生老病死的無常。世人的很多煩惱，源自於追求慾望、不甘寂寞和害怕老殘與死亡。因為追求慾望的滿足，將生命大多數的時間，用來拼命賺錢；因為不甘寂寞，時間被滿滿的社交、娛樂填滿；因此沒有足夠的時間學習與沈澱，沒有足夠的智慧思考，思考如何面對生命的無常。

諸葛亮戒子書：「非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。」台灣民間的宗教習俗，如廟會活動的鞭炮、喪禮的孝女白琴等。只是讓人逃避寂寞，卻無法讓人獲得寧靜，從寧靜中學習自處，思索生命當下的本質。這些宗教儀軌，讓台灣人的精神文明，停滯不前。

已逝印度哲學家奧修對於「單獨」與「寂寞」有其獨到的見解：我們一個人來、一個人活、一個人走，單獨（alon-eness）正是我們的本質，不過我們並沒有察覺到它，因為沒有察覺到它，我們對自己依然陌生。單獨是無比的美和喜樂、寧靜及祥和，與萬物自在共存，而我們卻將它誤解為寂寞。

奧修認為，寂寞是一種對單獨的誤解，單獨有一種美和莊嚴，是積極的；寂寞則是可憐的、消極的、悲觀的、憂鬱的。每個人對寂寞都避之唯恐不及，需要一些什麼去填滿它，因而有了種種為了排解寂寞而產生的行徑。 但那些已經領悟了單獨的人則有全然不同的看法，他們說：獨處的美、平靜和喜悅是無與倫比的。

日本的宗教場域，尤其是有著千年歷史的古寺，當我們沿著表參道進入神界參拜，走在樹齡動輒數百年的林道中，那種漫步時空的意境，會讓我們回到單獨自然而不會害怕的狀態，讓人沉澱心靈，忘卻心頭的壓力與負擔。然後在參拜完神明走出神社回到人間的時候，有種輕鬆自在的感覺，彷彿自身靈性與自然神性產生了關聯。

日本的神社有著台灣宮廟文化所沒有的開闊、清明、寧靜與莊嚴，這是我去日本特別喜愛參訪神社的原因。反觀台灣的傳統宗教，尤其是道教場域，幾乎都被黑道及政治勢力所掌控，宗教只是這些暗黑力量斂財跟運作政治勢力的工具。宮廟的信眾，盲從跟拜。

許多宮廟主事者，好一點的，以立牌、點燈、法會、問卜來跟信眾募款；差一點的，成天用怪力亂神恐嚇民眾，動不動要辦事索費，不然就是蓋廟擴建不斷的跟信眾要錢。信眾對於宗教的寄託，僅僅存在膚淺的消災解厄、求財、求官、求職、求偶、求福、求壽⋯⋯而不是從宗教信仰的教義、典籍、修行中，尋求智慧的開啟、生命的意義與靈魂的自由。

原本台灣原住民族的宗教觀跟日本的神道是一致的，萬物皆有靈，自然萬物都是值得禮敬的神靈。但中國人帶來的道教，則把台灣人的宗教觀，變得膚淺、現實而狹隘。神壇上拜的多是鬼魂，沒有薰陶人心的教義，沒有文明，只有毫無意義的儀軌。信眾拜神只為求自身的利益，讓宗教信仰無法帶給人們寧靜，無法引領人們思考，參悟形而上的人生哲理。單獨，寧靜，智慧，文明，都是相關連的。宗教形塑一個民族的文化，不同的文化底蘊，造就出日本人跟台灣人對於自我、人我、大我，乃至看待大自然萬物觀念上的差別。

日本之美，美在日本可以保留傳統文化，讓它從古到今可以傳承與流動。因為日本不曾被外族入侵，不曾被殖民統治。 台灣之悲，悲在一再被外來侵略者屠殺與殖民統治，將文化與民族自尊連根拔除。讓許多台灣人至今活在被殖民統治之下，不以為忤，甚至甘之如飴。