因為一部魏德聖所拍攝的電影《賽德克·巴萊》，讓台灣的第14個原住民族「賽德克族」獲得了更多的認識和關注。而這第14族，卻要到9年前的今天才正式受到承認。起初，賽德克族被歸為泰雅族的分支，歷經多年的正名運動，才終於在2008年4月23日成為政府承認的台灣原住民族群。而歷史上及電影中所講述的「霧社事件」主角，也即是「賽德克族」。
為什麼還有「正名」這樣一段過程呢？原本，泰雅族分為兩大群，其中的一群即為賽德克。從過去的文獻來看，早年學者們雖然發現賽德克族與泰雅族在語系上有所差異，但因為兩者都有紋面和出草等文化，所以把賽德克族歸在泰雅族裡。然而，賽德克人卻是從以前就知道自己是賽德克族，與另一族群不同。
另一方面，雖然住在南投一帶的西賽德克人，與遷移到花蓮地區的東賽德克人有著共同的起源和文化，但因居住地域的差異，東賽德克人發展出自己的文化，也演進了語言，並且在族群認同意識下要求正名為「太魯閣族」，2004年官方正式承認為台灣的第12個原住民族。當時，東賽德克人以「太魯閣族」為族名正名成功，還邀請西賽德克人共同登記加入太魯閣族，但由於東、西部族人對於族名的主張與認同有所差異，因而最後走向「賽德克族」獨立正名。
賽德克族信仰「靈魂不滅」，其傳統中的「紋面」文化，也是由於深信唯有紋面者，死後靈魂才能回到祖靈身邊。「紋面」也是族人成年的標記，男子必須成功狩獵，女性則要善於織布，才能取得紋面的資格，從而在離開人世的時候得以通過「彩虹橋」，回歸祖靈。
圖／截圖翻攝自Youtube影片《賽德克‧巴萊》
在電影《賽德克·巴萊》中描寫道，1895年至1945年之間的日治時代，賽德克族受當時殖民理蕃政策的影響，被禁止傳承自己的文化，男人必須服勞役而不能馳騁山林狩獵，女性也必須為日本軍警家眷幫傭而無法編織；他們甚至被禁止紋面，逐漸失去了傳統信仰的圖騰。賽德克族馬赫坡社首領莫那魯道見證這些壓迫統治，看到一張張沒有紋面的臉以及族人信仰文化的喪失，於是決心帶領賽德克族奮勇反抗，促成日後所稱的「霧社事件」。
【參考資料】
維基百科／賽德克族
臺灣原住民族資訊資源網／賽德克族
原住民族委員會 原住民族文化發展中心／賽德克族
國立自然科學博物館／Gaya：賽德克族文化
臺北市政府原住民族事務委員會／賽德克族 (Sediq)
