行公義，好憐恤，謙卑與神同行。
—舊約聖經《彌迦書》6：8b
人類生存的唯一目的是在追求上帝的救贖，這個救贖必須落實在人間公義的實現！
—神學家馬丁路德
1970年代初當我就讀高中時，經常思索歐美先進國家為什麼會遠比台灣進步、富強，我直覺就認定是因為它們信仰基督教之故。我常到教會聽牧師佈道，參加英文查經班與以馬仵斯聖經函授學校，但是因功課太重而未很用功於函授。
大學就讀歷史系，知道歐洲文化有兩大支柱（希臘精神與希伯來精神Hebraism），希伯來精神就是指基督教信仰。但是基督教精神又是指什麼呢？大一時我參加過幾次教會主日禮拜。1975年大三時難得逮到機會而受洗，但是天性內向到近乎自閉的程度，大四居然被牧師趕出、氣出教會。
找到基督教的精神
離開教會38年多，2014年10月重返教會。這將近40年歲月，正是台灣政治天翻地覆的時期。我在這期間曾經翻譯與撰寫過宗教方面的學術著作，也曾在大學開授過世界宗教科目。重返教會後，我對於基督教感受特別深刻。我經常自問：為什麼歐美基督教國家，率先建立完備的社會福利制度？為什麼它們能夠開創民主政治與獨立司法？它們信奉基督教，但是基督教精神是甚麼？今年我終於找到答案，豁然開朗。
在我看來，舊約聖經《彌迦書》6：8b一語道盡基督教精神：「行公義，好憐恤，謙卑與神同行」（to do justice, and to love kindness, and to walk humbly with your God）。
「行公義」意指追求公平正義，「好憐恤」意指憐恤弱勢的人道主義精神，而謙卑則是耶穌最強調的涵養。耶穌說：「謙沖自卑者反而會升到高位。」（路加福音18： 14）「與神同行」則意味著時時刻刻遵守神的誡命。
1960年代美國神學家尼布爾（Reinhold Niebuhr）也主張，基督徒除了信仰上帝與多行善事之外，還必須相信公義與推廣公義。他把私人美德拉高到公義層次（參見自由時報2014/5/18南方朔「自私的社會沒有幸福的個人」）。
（一）好憐恤：所有宗教共有美德
「好憐恤」意指憐恤居於弱勢的低端人口。這其實是許多宗教的共有美德，但是基督教國家，卻率先建立完備的社會福利制度。為什麼其他宗教信仰的國家，卻光說不練或者聊備一格？這可能必須歸功於歐洲文化，除了希伯來主義外，還有希臘主義之故。
基督教「好憐恤」，踐履到世界！耶穌離開人間之前，號召門徒「往普天下去，傳福音給萬民聽。」（馬可福音16：15）。傳教士懷著拯救世人靈魂的使命感，梯山雲海，前往世界各地傳道與行醫。就在我們台灣的窮鄉僻壤，也經常可以看到神父與修女身影，默默行醫與傳道、行善（註釋）。
（二）行公義：基督教特有精神
「行公義」意即實踐公平正義（righteousness, justice），這就是基督教獨具而其他宗教最缺乏的精神。在新舊約聖經裡，我們經常可以發現相關章句。這種追求公義的精神，必然是歐美國家，能夠率先建立民主政治與獨立司法的基因。
請問世界上有哪個宗教信仰，像基督教這麼高調標榜「公平正義」？台灣人自然的民族性，是否包含追求公義與正義感？台灣人的追求是什麼？台灣多數宮廟山川脊上面豎立著福祿壽三星。三星拱照，象徵著台灣人追求財富、官祿、長壽的價值觀。
從台灣傳統價值觀來看，耶穌貧賤、短命、橫死，一無是處。但是很抱歉，耶穌開創的基督教，卻是世界上最大的宗教信仰。美國皮屋研究中心（PEW Research Center）統計，2015年全球31.2%人口23億人，是基督徒，24.1%人口18億人穆斯林。換句話說，全球53.3%逾半人口至少相信耶穌是先知，只是穆斯林不願意承認他是上帝之子而已。為什麼耶穌與基督教能夠打動這麼多人口的心弦？
公義使邦國高舉
什麼特質能夠提升國家的崇高地位，值得別國刮目相看？在基督教價值觀裡，能夠使國家地位崇高的要件，不是物質財富，不是軍事實力，而是公平正義。所羅門王說：「公義使得邦國高舉，犯罪使得人民應該遭到譴責」（Righteousness exalts a nation, but sin is a reproach to any people, ESV）（箴言 14：34a）
台灣人民大多缺乏正義感。台灣政府包庇犯罪，宛如盜匪集團的共犯結構！試問台灣法官「有錢判生、無錢判死」，蔡英文政府是否真心想要矯正？還是只會說「心有餘力不足」。這種公義蕩然的國家，有甚麼值得我們自豪的？台灣詐騙集團行走全世界國內外，政府真的束手無策嗎？台灣在國際社會上，建立了什麼形象？
在普遍缺乏正義感的國家裡，司法改革與轉型正義，喊喊口號罷了，頂多做些揚湯止沸的表面工作。俗語說「司法乃是正義的最後防線」。缺乏正義，這道最後防線必然失守。詐騙集團橫行霸道，包庇他們或喜歡政治分贜的共犯結構卻「標榜改革」，這實在很諷刺！台灣最需要什麼改革？答案就是前總統李登輝說的：心靈改革！
秉公持義，比拜拜更蒙神悅納
台灣人喜歡拜拜，舊約時代的猶太人亦然。基督教揚棄拜拜，因為體認神最喜歡的不是拜拜，而是「追求公義」的行為。舊約聖經《利未記》規定五種拜拜（祭祀），但是承認行使公義比拜拜更重要。《箴言》21：3就說「秉公持義比拜拜（祭祀）更蒙神悅納」（To do righteousness and justice is more acceptable to the Lord than sacrifice.）。正義也是《天主教教理》揭舉的7種美之一，其他6種包括謹慎、節制、勇氣或堅忍、信、望、愛）。
正邪不兩立！
基督教追求公義。正邪不兩立，是非分明，沒有模糊空間。聖經經文洋溢這種精神，例如「你們說話應該如此：是就說是，不是就說不是，再多說就是出於邪念。」（馬太福音 5：37）
其他經文還有「不要留給惡魔立足餘地」（以弗所書4：27）、「那殺身體而不能殺靈魂的，不要怕他們」（馬太福音10：28）、「秉公行義使義人喜悅，使作孽的人敗壞」（箴言21：15）、「大衛做以色列王，向人民秉公行義」（撒母耳記下8：15）等等。
但是在這五濁惡世裡，追求公義的義人經常遭到迫害。耶穌在《登山寶訓》裡，安慰他們，特別為他們祈福。他說：「渴求公義的人有福了，追求公義而受迫害的人有福了，因為天國是他們的。」
馬丁路德： 救贖在於落實人間公義
人類如何獲得救贖？「獲得救贖」可以詮釋為進入佛教的西方極樂世界，或是進入道教與基督教的天堂。神學家馬丁路德認為想要獲得救贖，唯有實踐公義！他說：「人類生存的唯一目的是在追求上帝的救贖，而這個救贖，必須落實在人間公義的體現！」請問世界上還有哪個宗教，這麼詮釋救贖的？還有哪個宗教這麼強調「人間公義」的？
我們市井小民如何落實人間公義？消極地就是獨善其身，不要協助惡人作惡事。諸惡莫作，眾善奉行；積極地就是「兼善天下」，譴責與打倒為非作歹的政客與惡棍。我們好人相信神，認為正義應會盛行人間，但是實況並非經常如此。我們應該藉著神賦予我們的力量，與神共同推展正義。當更多人列身於神的陣營時，邪魔必然勢窮力蹙。
台灣基督徒為上帝作見證
耶穌勉勵門徒「作鹽、作光」。作鹽充當防腐劑，作光光照世界，驅散邪惡黑暗勢力。台灣基督徒為上帝作了美好見證。1970年代戒嚴期間，台灣基督長老教會發表3篇人權宣言，當事人預先寫好了遺囑。一百多年前，日本警政官員佐倉孫三更讚美台灣基督徒視死如歸。
1898年佐倉孫三的《台風雜記》出版。他在〈耶穌教〉這篇裡讚美說：「台人信耶穌教。觀十字會塔聳立於街上，又觀信徒集合唱讚美歌，亦盛矣...…。余曾觀台人坐叛逆罪處斬首刑者，概從容就死，毫無鄙怯之態，竊怪焉。自今日思之，知宗教之力居多矣。」（民報2017-03-19李禎祥「《台風雜記》：遇見120年前，台灣人的美麗與怪異」）
耶穌勉勵門徒「作鹽、作光」。作鹽充當防腐劑，作光光照世界，驅散邪惡黑暗勢力。（圖／創用CC授權）
（三）更願神的旨意行在台灣
打造公平正義的國度，打造人間為天國！
這必然是全世界各種族、各國家裡的有志之士，潛意識裡的共同心願，這必然也是基督教能夠打動各地有志之士的心弦，而傳遍全世界的主要原因。
耶穌在《主禱文》開頭說道：「我們在天上的父，但願世人都尊您的名為聖，但願您的國降臨。但願您的旨意行在地上，如同行在天上。」
我們可以添加一句：「更願您的旨意行在台灣，如同行在天上。保庇我們，把台灣改造為一個公平正義的國度。」（寫於2017/12/22）
註釋：附帶談一個翻譯問題。基督教（Christianity）包含東方基督教與西方基督教，西方基督教，包含天主教與抗議教（Protestantism）。但是台灣卻把Protestantism翻譯為基督教，宛如天主教不屬於基督教大家庭似的（按：抗議教Protestantism是指1517年馬丁路德向教宗抗議、掀起宗教改革後出現的新興教派，例如：信義會或路得會、浸信會、長老會等等）。台灣學術界發現這種翻譯錯誤，但是不思把Protestantism正名為抗議教，反而把Christianity改譯為基督宗教。頭痛醫腳，腳痛醫屌，這就是台灣學術界。
參見民報2014-12-30 蔡百銓〈從絕望到重生：基督徒蔡百銓2014年見證〉
（責任編輯：Elinor Wu）
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